Wenn Kultur zum Ausdruck bringt, wird Kultur zum Callout

Pamela Paresky
Quelle: Pamela Paresky

Im Juli brach ein 28-jähriger Ingenieur bei Google das Internet – und verlor seinen Job – als er ein internes Memo verbreitete, das einen offeneren Dialog über die Geschlechterparität im Unternehmen forderte. In der Ideologischen Echo-Kammer von Google: Wie Verzerrungen unser Denken über Diversität und Inklusion verschleiern, sprach der Autor James Damore darüber, dass Google nicht bereit ist, eine Vielfalt von Perspektiven zuzulassen.

Einige der folgenden Kommentare behaupteten, er habe die von ihm zitierte Wissenschaft falsch interpretiert, doch die Mehrheit bestand darauf, dass seine Daten, auch wenn er die Relevanz einiger Leute überschätzt hatte, größtenteils korrekt waren. Weitaus wichtiger als der Inhalt des Memos war jedoch die Reaktion darauf, die die Grenzen der Wissenschaft offenlegte, um Vernunft und Toleranz zu wecken.

In der Welt der Psychometrie ist der Thematic Apperception Test eine projektive Maßnahme, die Haltungen, Denkmuster und emotionale Reaktionen aufdeckt, indem sie dem Subjekt eine Reihe von Zeichnungen zeigen und sie eine Geschichte erzählen lassen, die sie sich die Zeichnung vorstellt. Das Google-Memo kann als ein ähnlicher Test angesehen werden. Nach dem Lesen des Memos beschrieben einige es als eine Bemühung, Vielfalt zu fördern und Gruppendenken zu bekämpfen. Andere beschrieben es als Anti-Diversity, und eine "Schmähung gegen Frauen in Tech." Wie der Leser auf das Memo reagiert hat, ist eine Funktion der Geschichte des Lesers, nicht der Inhalt des Memos.

Willkommen in der Welt des post-rationalen Diskurses.

Für Wissenschaftler, für die Daten keinen moralischen Inhalt haben, schien der Feuersturm das Ergebnis dessen zu sein, dass die Daten nicht verstanden wurden. Als Folge wurde viel über die von Damore zitierte Wissenschaft geschrieben. Für die Autoren von Artikeln, die die Wissenschaft im Memo verteidigten, war die negative emotionale Reaktion auf Googles Gadfly mehr als absurd, führende Frauen in der Wissenschaft zu erklären, dass "Sexismus nicht das Ergebnis der Kenntnis von Fakten ist" und "Wahrheit ist nicht bedrückend."

Heute jedoch, für einen Anteil, der immer mehr von der gebildeten Linken zu sein scheint, ist selbst die bloße Bereitschaft, bestimmte Arten von Fakten zu diskutieren, "schädlich". Die Daten im Memo wurden nicht unbedingt missverstanden. Es war neben dem Punkt. Oder vielleicht genauer gesagt, die Tatsache, dass er bereit war, es zu zitieren, war das Problem. Wie eine Person bei mir tweetete: "Im Durchschnitt zu sprechen, erniedrigt Menschen." Das Online-Magazin Quillette erlitt sogar einen Cyberangriff, weil es vier meist unterstützende Antworten der Wissenschaftler auf das Memo gepostet hatte.

John McWhorter hat zu Recht darauf hingewiesen, dass "bestimmte Fragen nicht zu stellen sind." Und wenn sie es sind, werden sie "mit Empörung aufgenommen, die man sogar von ihnen verlangen würde". Noch schädlicher jedoch führen sie unweigerlich zu die Implikation, dass diese Fragen nicht nur ein Symptom des Problems sind, sondern auch die Anwesenheit des Fragestellers.

Wie kommt es dazu? Für diejenigen, die Wahrheit durch Wissenschaft suchen, sind die Fakten amoralisch. Wenn man dieses wissenschaftliche Denken verwendet, sind die Dinge entweder wahr oder unwahr, nicht moralisch richtig oder falsch. Wie Sam Harris in " Das Ende des Glaubens" betont , hat Moses das Rote Meer entweder getrennt oder nicht. Jesus wurde entweder von einer Jungfrau geboren oder er war nicht. Mohammed flog entweder auf einem geflügelten Pferd in den Himmel oder er tat es nicht. Dass es wissenschaftliche Beweise dafür gibt, dass nichts davon möglich ist, wenn man weiß, was wir über Physik und Biologie wissen, hält die Menschen nicht von ihrem Glauben ab. Das ist definitorisch für Glaubensartikel. Das Problem tritt jedoch auf, wenn Mitglieder eines Glaubens beschließen, Ungläubige und diejenigen, die zu wenig Vertrauen haben, zum Schweigen zu bringen oder zu bestrafen. Für Harris besteht kein moralisches Problem darin, die Historizität der oben erwähnten religiösen Ansprüche in Frage zu stellen – weil er kein Gläubiger ist. Für wahre Gläubige ist die Infragestellung von Glaubensbekenntnissen jedoch Häresie.

Im Glauben gibt es Gewissheit. Was auch immer dem Glauben widerspricht oder Unsicherheit zulässt, ist nach der Definition des Glaubens falsch. Der Glaube verlangt, "richtig" zu sein. Die Wissenschaft hingegen erfordert Unsicherheit und die Freiheit, sich zu irren. Und darin liegt ein Konflikt. Unter den wahren Gläubigen sind diejenigen, die "falsch" sind, Häretiker, Lästerer und Dämonen. Unter den wahren Wissenschaftlern sind diejenigen, die sich irren, nur – gut, falsch. Falsch in der wissenschaftlichen Suche nach Wahrheit ist akzeptabel und erwartet. Man muss bereit sein, falsch zu liegen, um nach der Wahrheit zu suchen. Falsch in Bezug auf den Wahrheitsanspruch des Glaubens ist jedoch inakzeptabel und kann sogar unverzeihlich sein – es ist das Werk eines Teufels. "Massenbewegungen können sich erheben und ausbreiten, ohne an einen Gott zu glauben", schrieb der Philosoph Eric Hoffer. "Aber niemals ohne den Glauben an einen Teufel."

Was bei Google passiert ist, ist Teil einer illiberalen Orthodoxie, die sich an den Universitäten im ganzen Land verstärkt. Im letzten Schuljahr reichten die Vorfälle von zahm bis zu gewalttätig. Am Wellesley College war die Feministin Laura Kipnis, die sich für "erwachsenen Feminismus" aussprach, Gegenstand eines Briefes von Mitgliedern der Fakultät, in dem sie behauptete, dass sie "die Freiheit der Studenten auferlegte" und ihre Anwesenheit ihnen "Verletzungen" verursachte "Und" Not. "Studenten riefen sie als Antifeministin aus. Am Evergreen State College riefen Bürgerwehr-Studenten den Evolutionsbiologen Bret Weinstein dazu auf, sich dagegen auszusprechen, einen Tag ohne weiße Menschen zu feiern. Sie zerstörten Eigentum, hielten Verwalter und andere als Geiseln und schüchterten den Professor, seine Studenten und sogar die Polizei ein, bis die Polizei schließlich den Professor oder seine Familie auf dem Campus nicht sicher halten konnte. Am Reed College riefen die Studenten die Assistenzprofessorin Lucia Martinez Valdivia an, die sich als Mischrassin und als "Rassenverräterin", "Anti-Schwarz" und "Abältistin" identifiziert. Sie beschuldigten sie der "Gasbeleuchtung" von Studenten, weil sie sprach über das Hinterfragen von Gefühlen der Unterdrückung. "Ich habe Angst, Kurse über Rasse, Geschlecht oder Sexualität zu geben oder sogar Texte, die diese Themen in irgendeiner Weise aufgreifen", sagte sie. "Ich weiß nicht, wie ich anfangen soll, damit umzugehen, zumal viele dieser Studenten nicht an Historizität oder objektive Fakten glauben (sie verurteilen letztere als ein Werkzeug des weißen cisheteropatriarchy)."

Was das Google-Szenario von den erstaunlichsten Campus-Reaktionen abhebt, ist vielleicht, dass Google kein College-Campus ist, sondern ein Unternehmen. Und nicht irgendeine Firma, sondern eine, die für viele der wissenschaftlichen, historischen und objektiven Fakten verantwortlich ist, die viele, wenn nicht die meisten von uns online finden.

Obwohl Googles CEO einräumte, dass "vieles von dem, was in diesem Memo war, fair zu diskutieren ist", wurden Damores Ansichten letztlich nicht so diskutiert, wie er es sich erhofft hatte. Zumindest nicht bei Google.

Google hat sich der Callout-Kultur angeschlossen.

Wer wird der Nächste sein?

Hinweis: Die Ansichten des Autors sind ihre eigenen und sollten nicht als offizielle Positionen von FIRE oder einer anderen Organisation betrachtet werden, mit der der Autor verbunden ist.

Related of "Wenn Kultur zum Ausdruck bringt, wird Kultur zum Callout"