Notiz an Selbst: Wie ich mein Leben beenden möchte

Kann das aktuelle, kompetente Selbst Entscheidungen für sein zukünftiges wahnsinniges Selbst treffen – wer mag Jahre später ein bescheidenes Vergnügen in einem Leben finden, das einst als unerträglich galt?

Das obige Zitat stammt aus einem kürzlich erschienenen Artikel, Komplexe der Wahl eines Endspiels für Demenz, der in der New York Times ( 19.01.15) erschienen ist. Angesichts der zunehmenden Demenz wird das Thema der Entscheidungsfindung am Lebensende immer komplexer und umstrittener.

Ich war beeindruckt von der scharfen Unterscheidung, die zwischen den beiden "Ichs" gemacht wurde und wie sie den Dialog zu gestalten schien. Ich war nicht der einzige, habe ich entdeckt. Dr. Susan Massad ist eine philosophisch informierte Ärztin und Kollegin von mir. Sie schrieb einen Brief an den Herausgeber als Antwort auf den Times-Artikel und nahm meine Einladung an, sie hier als Gastkolumne erscheinen zu lassen.

Einige Annahmen über Demenz herausfordern

von Susan Massad, MD

Amerikas Bevölkerung altert. Einer von acht Amerikanern leidet an einem Stadium der Demenz (Alzheimer ist am häufigsten), und diese Zahlen steigen schnell.

Es gibt eine wachsende Diskussion unter Ethikern, Anwälten, Ärzten, Familienmitgliedern und älteren Erwachsenen über die Entscheidungsfindung am Lebensende – ein Prozess, der kompliziert wird, wenn die Person, die diese Entscheidung trifft, Demenz hat. Ein kürzlich erschienener Artikel der New York Times mit dem Titel "Komplexe der Wahl eines Endspiels für Demenz" berichtet über einige dieser Gespräche und enthält Expertenmeinungen von Anwälten und Medizinern. Die Reporterin Paula Shan erklärt einige der Diskussionen darüber, ob und zu In welchem ​​Ausmaß sollten Demenzkranke "freiwillig aufhören dürfen zu essen und zu trinken" (VSED). Sollte eine Patientenverfügung, um den Tod zu beschleunigen, für eine Person gelten, die sich nicht daran erinnern kann, sie zu machen? Können Patienten, die an Demenz leiden, kohärente Entscheidungen am Lebensende treffen? Sind sie rechtlich und medizinisch gültig?

Als Arzt und medizinischer Methodologe glaube ich, dass wir einige der Annahmen, die diese Konversation beeinflussen, inhalieren, pausieren und untersuchen müssen. Zum Beispiel, können wir verstehen, was Menschen mit Demenz tatsächlich erleben? Bedeutet Gedächtnisverlust (was auch immer dieses Phänomen sein mag) eine Nicht-Erinnerung oder Nicht-Verbindung zu der wichtigen Frage, ob man leben oder sterben will oder nicht? Werden Entscheidungen am Lebensende, die der Patient zu Beginn seiner Krankheit getroffen hat, im Verlauf der Erkrankung "verloren" (dh irrelevant)? Und sind wir als Pflegende und geliebte Menschen im Laufe der Zeit aufhören, uns mit dem Demenzpatienten als voll menschlichem Wesen mit Integrität, Wünschen, Wünschen, Hoffnungen und Ängsten zu befassen?

Ich fürchte, jeder Ansatz, der davon ausgeht, dass Menschen mit Demenz "das Boot verlassen", wenn sie nicht mehr an der individualistischen Tätigkeit des "menschlichen Denkens" teilnehmen, ist eine Leugnung ihrer Menschlichkeit und schließt sie damit aus Gesprächen über ihr Ende aus. Schicksal des Lebens.

In anderen Ländern mit einer aufgeklärteren Politik gegen Ende des Lebens wurde viel gelernt. In den Niederlanden kann sich beispielsweise eine Person mit einer Demenzdiagnose für ein Programm zur Unterstützung von Suizid- / Todesfällen registrieren und, wenn sie bereit ist, sich in das Zentrum einweisen, um einen humanen Tod zu erleiden. Es gibt strenge rechtliche Anforderungen, ein genehmigtes Einverständnisverfahren usw., aber am Ende ist es das Recht dieser Person, die Entscheidung darüber zu treffen, wie sie ihr Leben beenden wollen, und diese Entscheidung zu respektieren.

Hier in den USA sehen wir eine vielversprechende neue Ausrichtung, um die Künste zur Behandlung von Demenz zu bringen. Mit den Modalitäten des Singens, der Poesie, des Theaters und des Tanzes werden Menschen mit Demenz dazu ermutigt, mit anderen zu kämpfen und an der Art und Weise teilzuhaben, wie sie es können – relational, emotional und kulturell. Andere beziehen sich auf sie als wer sie sind – in dem Moment. Das Problem der Erinnerung verschwindet.

Inspirierende Stimmen wie Richard Taylor, ein pensionierter Akademiker, der vor zehn Jahren mit Demenz / Alzheimer diagnostiziert wurde, setzen sich für "Humanisierung von Demenzpflege" und einen relationalen / entwicklungsorientierten Ansatz ein, um Menschen zu betreuen, die an dieser Krankheit leiden.

Menschen mit Demenz verdienen mehr. Und das bedeutet, unsere Annahmen auf persönlicher, institutioneller und gesellschaftlicher Ebene über Demenz und Entscheidungen am Lebensende zu hinterfragen. Wir müssen humanistischere Ansätze nutzen, die anderswo praktiziert werden, und neue kulturelle Ansätze für die Demenzversorgung voranbringen. Diejenigen, die an Gedächtnisverlust leiden, dürfen auch nicht ihrer Menschlichkeit beraubt werden.

Susan Massad, MD, ist eine medizinische Pädagoge und pensionierter General Internist. Sie hat viel über postmoderne und humanistische Ansätze in der medizinischen Praxis, der medizinischen Konversation und dem Wert von Improvisation und Leistung in der Ausbildung von Assistenzärzten gelehrt und gelehrt. Ihre Schriften umfassen "Die Leistung des Doktors: Eine philosophische und methodische Annäherung an das medizinische Gespräch" in den Fortschritten in der Geist-Körper-Medizin und "Eine neue Leistung der Gesundheit zu schaffen." Sie lebt in New York City.

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