Mark: Eine Liebesgeschichte: Mit Elizabeth Lesser sitzen

Elizabeth Lesser ist eine meiner Lieblingsschriftsteller und jemand, den ich lange bewundert habe. Am besten bekannt als die Mitbegründerin des Omega Institute im Bundesstaat New York, war Elizabeth in den letzten 30 Jahren an der Spitze des kulturellen Wandels und der spirituellen Entwicklung. Sie ist herzlich, ohne Pollyanna zu sein, weise, ohne herablassend zu sein, und geistlich, ohne um sich zu sein. Ihre Arbeiten wurden sowohl in Oprahs "Super Soul Sunday" als auch auf der TED-Bühne gezeigt, wo ihr Vortrag "Take the Other To Lunch" die Polarisierung unseres öffentlichen Diskurses erforschte – und die dringende Notwendigkeit, unsere Trennlinien zu überbrücken. Elizabeths Bücher beinhalten Broken Open: Wie schwierige Zeiten uns helfen können zu wachsen und ein Seeker's Guide: Machen Sie Ihr Leben zu einem spirituellen Abenteuer. Ihre neue Geschichte, Marrow: A Love Story erzählt die hypnotisierende Geschichte von zwei Schwestern, die durch die mutige Erfahrung einer Knochenmarktransplantation die Tiefe ihrer Verbindung entdecken. Ich habe kürzlich mit Elizabeth über diese lebensverändernde Erfahrung und die Reise, die sie in dem Buch beschreibt, gesprochen.

Mark Matousek: Dein neues Buch ist eine Liebesgeschichte, eine Geschichte von Überlebenden und auch eine Erinnerung an spirituelles Erwachen. Beginnen wir mit der Liebesgeschichte. Du schreibst zu Beginn von Marrow: "Liebe ist ein Chaos, Liebe ist ein Tanz, Liebe ist ein Wunder, Liebe ist auch stärker als der Tod, aber ich lerne das erst jetzt." Was meinst du mit "Liebe ist stärker als Tod?"

Elizabeth Lesser: Ich war Knochenmarkspenderin meiner Schwester. Maggie und ich durchliefen gemeinsam einen sehr langen Prozess der bewussten Wiederentdeckung an einem tieferen Ort, als wir es je gesehen hatten. Dabei haben wir uns verliebt. Nicht, dass wir uns vorher nicht geliebt hätten, aber wie die meisten Geschwister gab es eine Menge unausgesprochenes Zeug. Ich hatte die Idee, dass wir, wenn wir unsere eigene Beziehung aufräumen könnten, vielleicht auch unseren Zellen beibringen könnten, miteinander auszukommen und der Transplantation besser zu helfen. Ich weiß nicht, ob ich jemals jemanden so geliebt habe, wie wir uns geliebt haben. Und die Transplantation hat lange genug funktioniert, um ihr ein weiteres wundervolles Jahr zu geben. Jetzt, wo sie weg ist, fühle ich mich immer noch von dieser Liebe genährt. Ich fühle sie in mir, um mich herum, auf mysteriöse Weise irgendwo. Das ist also, was ich unter Liebe verstehe, stärker als der Tod.

MM: Du beschreibst den Prozess als einen "Zopf der Liebe": die Liebe zu deiner Schwester, die Liebe zu dir selbst und auch die Liebe zu amor fati.

EL: Amor fati ist lateinisch für "Liebe zum Schicksal". Nietzsche schreibt darüber, dass man zu seinem Schicksal ja sagen kann. Nicht wie "Das Leben ist eine Hündin und dann stirbst du", oder einfach nur trocken akzeptieren was kommt und geht wie im buddhistischen Gleichmut, sondern dieses leidenschaftliche, "Ja!" In Richtung der ganzen Unordnung des Lebens zu lieben – sogar die schlechten Teile. Es wird immer wichtiger, dass selbst die kleinen Teile deines Lebens etwas Sinnvolles ergeben. Ich habe diesen Satz im College gehört und dachte: "Das ist lächerlich und unmöglich. Wer könnte irgendjemanden von diesem Zeug lieben, das passiert? Nein danke. "Aber ich bin gekommen, um zu sehen, dass es möglich ist. Nicht die ganze Zeit, sondern nur um es als Möglichkeit auszuhalten.

Wenn ich leide, gibt es mir Raum zu verstehen, dass ich es in diesem Moment nicht sehen kann, aber es ist ein Stück eines Wandteppichs, der auch sein Gegenteil – Glückseligkeit und Glück – enthält, die ihm entgegenkommen. Es ist jenseits meines Verständnisses, warum irgendetwas passiert, also kann ich es nicht nur tolerieren, sondern auch lieben.

MM: Aber ist es möglich amor fati zu erleben, wenn du dich schlecht fühlst?

EL: Melancholia ist die Fähigkeit, tief zu fühlen. Wenn du dein Schicksal liebst, bedeutet das, dass du auch ein Herz hast, das von Traurigkeit und Trauer berührt wird. Ich glaube, es ist wichtiger, ein offenes Herz als ein glückliches Herz zu haben. Wenn du offen bleibst, wirst du alles fühlen, du kannst nicht wählen. Ich wähle Offenheit, denn nur so kann ich die Schönheit und Freude spüren. Aber die Cousins ​​dieser Gefühle – Trauer, Angst und Depression – kommen auch mit dem Handel.

MM: Du schreibst darüber, dass du es wagst, mit Maggie "emotional nackt" zu sein, und wie es dich mehr erschreckte als die Stammzelltransplantation. Welchen Rat könnten Sie Lesern geben, die so in ihrer Familiengeschichte verstrickt sind, dass sie ihre Verwandten nicht als Individuen sehen können?

EL: Eine der Hauptthesen in meinem Buch ist, dass wir alle die Fähigkeit haben, in der Verbindungsrichtung zu irren. In allen Momenten mit den Lieben in unserem Leben – sogar mit Menschen, mit denen wir Schwierigkeiten haben – können wir uns entscheiden, uns zu verbinden, anstatt wegzulaufen oder anzugreifen.

Also fing ich an, das mit anderen Beziehungen außer meiner Schwester auszuprobieren und fand heraus, dass, egal wie sanft und brilliant deine Artikulation ist, manche Leute keine Intimität finden wollen. Sie sind zu verschlossen, zu ängstlich, zu wütend, zu bitter. Ich tendiere dazu, es immer zu versuchen, aber ich habe gelernt, dass man nur diese Art von Verbindung erreichen und alte Geschichten und Mythen mit jemandem ablegen kann, der es auch ausprobieren möchte. Du kannst nicht jemanden dazu bringen, Heilung und Intimität zu wählen.

Ich stelle mir vor, wenn ich mit diesem Buch in die Welt hinausgehe, werden die Leute sagen: "Mein Bruder hat in zehn Jahren nicht mit mir geredet und ich habe es versucht, aber er wird nicht mit mir reden." Das könnte wirklich das sein Fall in den Beziehungen vieler Leute. Aber ich stehe zu dem, was ich im Buch sage: Die meisten Menschen warten nur darauf, eingeladen zu werden. Wir wissen nicht, wie wir die Blockaden in unserem Beziehungsleben durchbrechen können, aber alles was nötig ist, ist für eine Person mit ein bisschen Mut zu sagen: "Es scheint, wir könnten eine bessere Freundschaft haben, ich weiß nicht, was zwischen uns steht ; würdest du es gerne mit mir besprechen? Keine große Sache, aber was denkst du? "

Ich glaube, dass die meisten Leute diese Chance nutzen würden, aber nur wenige von uns sind so geschickt oder mutig. Ich schrieb das Buch als Einladung an die Menschen, als Erste ins Wasser zu springen. Das habe ich mit meiner Schwester gemacht, und es war eine Lebenssituation mit uns. Deshalb hat es uns viel mehr Mut gemacht. Aber es war immer noch schwierig, ihr ehrlich zu sagen, wie sie mich verletzt hatte und dass ich ihre Seite der Geschichte gehört habe. Als wir uns gegenseitig unsere Geschichten erzählten, antworteten wir meistens: "Ich wusste nicht, dass du dich so fühlst. Warum hast du es mir nicht gesagt? Ich dachte x, y und z. "So viele Missverständnisse und Annahmen. Hätten wir sie vor Jahren geklärt, wäre das eine andere Geschichte gewesen.

MM: Du benutzt das Wort Seele viel in deinem Schreiben. Du beziehst dich auf das "Seelen-Selbst" und "das passiert, wenn du deiner Seele die Verantwortung für dein Leben gibst". Was meinst du genau?

EL: Nun, das ist das einzige Wort in der englischen Sprache, das ich gefunden habe, das darauf hinweist, dass es mehr gibt, wer wir sind als unser strebendes, ängstliches, egozentrisches Selbst. Wir brauchen ein gewisses Maß an Streben, Aggression und Selbstachtung, um zu existieren und zu gedeihen, aber dieses strebende Selbst verdunkelt etwas Reines, Gutes, Vertrauen – und mehr mit der tiefen Wahrheit des Universums verbunden – als unsere kleinen Gehirne herausfinden können . Es ist dieser Samen in uns, der zu dem wurde, wer wir sind – der das Potenzial hat zu wachsen, zu lernen und zu blühen. Für mich ist der spirituelle Weg der große Weg, zu entdecken, womit wir geboren wurden und womit wir fortgehen werden.

MM: Ist das dasselbe wie das, was du "das Mark des Selbst" nennst?

EL: Ja, in meiner Terminologie. Ich benutzte es als Metapher, denn als ich Maggie das Knochenmark meiner Knochen anbot, um sie am Leben zu halten, und dann machten wir uns auf die Suche nach einander, um uns gegenseitig unsere Wahrheit zu sagen, beide Reisen fühlten sich sehr ähnlich. Im tiefsten Teil meiner Knochen buddeln, um meiner Schwester ein Lebensgeschenk zu geben und in den tiefsten, reinsten Teil von uns zu graben, um uns wirklich zu verlieben.

MM: Mir gefallen besonders die Passagen über Authentizität in der Beziehung. Sie schreiben über die Authenticity Deficit Disorder (eine andere Form von ADD), die im Leben vieler Menschen am Werk ist. Wie empfehlen Sie, dass wir diesen Zustand behandeln?

EL: Ich habe den Begriff ADD erfunden, weil ich ihn ständig in mir selbst und anderen erfahre. Aber es ist nicht so, dass unsere Kultur so unecht ist – es ist ein Teil der menschlichen Verfassung. Der große Dichter Rumi hat im 12. Jahrhundert darüber gesprochen, also ist es nichts Neues. Rumi nannte es "das offene Geheimnis" – dieses Geheimnis verstecken wir alle voreinander. Wir gehen herum und tun so, als hätten wir alles zusammen. "Ich bin cool" und "Ich brauche dich nicht" und "mein Leben ist so großartig". Man sieht es in den sozialen Medien: Wie jeder Urlaub besser ist als der aller anderen. Wir verbringen viel Zeit damit, unser verwundbares, verwirrtes, verwirrtes, unbeholfenes Selbst voreinander zu verstecken. Wir wachen auf und denken: "Oh mein Gott, wie werde ich diesen Tag überstehen?" Jeder erlebt dies, und dennoch versuchen wir all diese Kunstgriffe auf andere Weise zu sehen.

Es ist eine sich selbst erfüllende Prophezeiung, denn je mehr wir uns voreinander verstecken, desto mehr verstecken wir uns vor unserem Selbst. Wir gehen herum und wissen nicht, was wir wollen, was wir lieben, was wir brauchen, mit wem wir zusammen sein wollen, wo wir leben wollen, immer darauf achten, was der andere tut. Das authentische Selbst versucht diesen Zyklus zu durchbrechen. Wer wir wirklich mit anderen Menschen sind, ist eine Einladung für sie, wer sie wirklich sind. Es ist einfach und sehr schwierig zu tun. Für manche Menschen ist es schwieriger, ihr starkes, fähiges Selbst gegenüber anderen Menschen zu sein. Sie haben Angst, zu mächtig zu sein. Andere Menschen haben Angst davor, verwundbar zu sein und sich zu sehr zu fühlen.

MM: Wie hat die Hoffnung deine Reise mit Maggie beeinflusst?

EL: Hoffnung ist ein zweischneidiges Schwert. Eine Seite ist eine Form der Verleugnung. Mit rosaroten Gläsern, wo man nicht auf die zerstörerische Seite des Lebens blickt. Das kann zur Naivität führen, die dich verletzt. Es kann auch zu Apathie in einer Welt führen, die Menschen braucht, um wach zu sein, zu helfen, zu demonstrieren und ein leidenschaftlicher Aktivist für einen besseren Weg zu sein. Ich empfehle also keine Übertreibung dieser Art von verschwommener, hoffnungsvoller, "alles wird in Ordnung sein" Art, die Welt zu betrachten.

Auf der anderen Seite, Menschen, die nur die verzweifelte, schwere Seite des Lebens sehen, die keinen Weg nach vorne sehen, entziehen sich dem Wunsch, etwas Gutes für die Welt zu tun. Wenn du fühlst, dass der Bogen der Geschichte sich nicht nach Güte und Erlösung neigt, dass wir zur Hölle in einem Handkorb gehen, es war immer so, und es wird immer so sein, das ist sehr ermüdend für mich.

Es ist ein echter Balanceakt und hier kommt amor fati zurück. Die Idee, zu lieben, was mit einer Zärtlichkeit gegenüber der Menschheit und unserem gemeinsamen Leben geschieht, anstatt sich entweder in Verzweiflung oder zu viel Hoffnung zu verstecken. Für mich ist es eine Form des Glaubens, dass ich für all das offen bleiben und ein Agent des Guten sein kann.

MM: Es gibt ein mehrdeutiges Glück im Überleben. Aristoteles beschrieb Glück als diesen Moment auf dem Schlachtfeld, als der Pfeil den Kerl neben dir trifft. Kennen Sie diese Mehrdeutigkeit?

EL: Eines der Geschenke, während meiner Krankheit in ehrlicher Konversation mit meiner Schwester zu sein, war, dass ich sehen konnte, wie es für sie war. Sie war aufgebracht, wenn Leute auf Zehenspitzen um sie herumschlichen und sich unfähig fühlten, ihr wahres, gesundes Selbst in ihrer Umgebung zu sein. Ich weiß, dass es für Maggie ein großer Nachteil wäre, wenn ich mit Schuldgefühlen und Scham überlebte. Sie wollte, dass ihre Kinder, ihr Kumpel, ich, alle, vollständig lebten, denn so lebte sie, wenn es ihr möglich war.

Wann immer ich das Gefühl habe, dass ein Überlebender Schuldgefühle hat, fühle ich, wie sie mit dem Finger auf mich wedelt und sagt: "Tu das nicht in meinem Namen." Ich denke, so fühlen sich die meisten Menschen. Aber natürlich sind Menschen, die an allen Arten von Traumata und Tragödien leiden, wahrscheinlich eifersüchtig und verärgert, dass sie das harte Ende des Abkommens haben. Und trotzdem wollen sie nicht, dass die Menschen, die sie zurücklassen, leiden.

MM: Ich weiß, dass Maggie Agnostiker war. Aber was hast du von ihr über Gott gelernt?

EL: Obwohl sie Agnostiker war und eine allergische Reaktion auf Religion oder irgendetwas, das sie als "Woo-woo" empfand, hatte, hatte sie einen tiefen Hunger danach. Und sie hatte immer über 80 Prozent von dem nachgedacht, was ich getan hatte. Trotzdem, als es an der Zeit war, dass sie sich auf mich stützen musste, war sie dankbar, dass ich etwas Vertrauen und Sinn für das Göttliche und das Ewige hatte. Sie brauchte das von mir, obwohl sie sich dagegen wehrte. Das war überraschend, weil sie immer jemanden, der mit Spiritualität oder Religion zu tun hatte, für etwas düster gehalten hielt.

Als der Gummi auf die Straße kam, war sie dankbar, dass ich mein Leben den großen Fragen gewidmet hatte. Jetzt hatte sie ihr Leben auch einigen großartigen Dingen gewidmet. Dinge, die ich dankbar von ihr zu lernen war. Sie hatte eine tiefe Beziehung mit der Erde und mit Kunst und Service. Sie war eine Krankenschwester, die den ländlichen Armen in Vermont diente, und sie tat es mit Mut und Freundlichkeit. Ich lernte von ihr in dieser Welt zu leben, und sie erfuhr, dass es eine andere Welt gab, in der sie froh war, dass ich in ihr lebte.

MM: Eine letzte Frage. Du schreibst, dass "Stoppt das Warten" durch diese Erfahrung zu einem Kernmantra geworden ist. Kannst du mehr sagen?

EL: Ich besuchte ein Retreat bei Omega, das Eckhart Tolle leitete. Dieser Typ im Publikum bat ihn um eine Übung, die er empfehlen würde, während er wartete. "Weißt du, wie bei einer Ampel oder in einer Schlange, wenn du wirklich ungeduldig bist." Nun, Eckhart Tolle antwortete in seiner unnachahmlichen Art mit sehr wenigen Worten: "Es gibt nichts zu warten."

Manche Menschen verbringen ihr ganzes Leben damit, auf das Leben zu warten. Aber wenn du wertschätzst, was auch immer in diesem Moment passiert, wie zum Beispiel nur atmen, und du schmeckst dieses Atmen, und vollständig ausatmen und deinen ganzen Körper fühlen, wenn du es tust, gibt es nichts zu warten, weil du nur schmeckst die Köstlichkeit des Augenblicks.

Auf der reinsten Ebene der spirituellen Weisheit stimme ich ihm vollkommen zu. Es gibt nichts, was auf den nächsten Moment wartet, es gibt einfach nur diesen einen. Das ist Spiritualität, aber es dient mir immer dann, wenn ich ungeduldig oder ängstlich bin. Hör auf zu warten, dass etwas passiert, und sei einfach nur dabei, was passiert. Jetzt.

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