"Irrational Man" Review: Woody Allens Existentialismus 101

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Quelle: Wikimedia Commons. Von Adam Bielauski

Ob er es öffentlich anerkennt oder nicht, Irrational Man , der faszinierende Titel von Woody Allens neuem Film, war einer meiner Pflichttexte (William Barrett, 1958), damals in einem Freshman-Philosophiestudium, das ich vor einigen Lebenszeiten auf den Existentialismus übernommen hatte. Als solcher telegraphiert er für Woody, nicht so neu, aber beharrlich und in diesem Fall explizit und einfühlsam dargestellte Themen dieses überraschend angenehmen und gut gemachten Films: existentielle Verzweiflung, das Problem der Sinnlosigkeit, Einsamkeit und Einsamkeit, die Suche nach Liebe, Ethik, Entscheidungsfreiheit und Verantwortung für diese Entscheidungen, die Notwendigkeit, zu entscheiden und zu handeln anstatt zu grübeln, die Irrationalität und scheinbare Zufälligkeit des Universums, Moral, Sterblichkeit, menschliche Potentialität und die allgegenwärtige Möglichkeit trotz guter Absichten ins Böse zu fallen.

Leser, die mit Allens Filmen und / oder mit existenzieller Philosophie und Psychologie vertraut sind, könnten sich vorstellen, dass Irrational Man mit Joaquin Phoenix und Emma Stone darunter leidet, wie Woody selbst sagt, "Schwerfälligkeit". Sicherlich einige seiner früheren existenziell thematisierten Filme, wie Interiors zum Beispiel, tat es. Aber sie würden sich geirrt haben, da der Direktor eine relativ leichte und geschickte Hand hat, diese "ultimativen Sorgen" anzugehen, um den Begriff des existentiellen Theologen und Philosophen Paul Tillich zu borgen. Besonders beeindruckend ist Mr. Phönix's beachtliche Leistung als Abe Lucas, ein zurückgezogener, ausgestorbener, dickbäuchiger Philosophieprofessor mittleren Alters und Autor inmitten einer ausgewachsenen Midlife-Crisis. Weniger erfolgreich, aber immer noch charmant ist Ms. Stones Meinung als eine frühreife, wunderschöne, brillante, aber sehr naive junge Studentin, Jill, die sich wegen seiner wahrgenommenen Kombination von Brillanz, Verletzlichkeit und Angst in den alten, angeblich klüger gewordenen Abe verliebt Folter.

Was passiert ist eine warnende Geschichte darüber, wie prekär und gefährlich eine Midlife- oder andere existenzielle Krise sein kann, sowohl für die Person, die sie durchmacht, als auch für diejenigen, die sich um ihn kümmern oder, wie im Falle von Allens Blue Jasmine , sie. Professor Lucas ist kopfüber in den Nihilismus gerast, hat zu trinken getrunken, hat seinen Sinn für Sinn und Sinn im Leben verloren und wird kreativ blockiert, machtlos und selbstmörderisch (irgendwann spielt er russisches Roulette mit einer geladenen Pistole bei einer Studentenparty) spöttische Zitate der Kontinentalphilosophen Sartre, Kierkegaard, Kant und Heidegger, eine berauschende Kombination, die seine Studenten und Mitarbeiter ganz romantisch und geradezu unwiderstehlich finden. Obwohl ihm ein boshafter Ruf als Frauenheld vorausging, schien es, dass Abe immer als jüngerer Mann Gutes tun wollte, sich freiwillig für andere nach Naturkatastrophen einsetzte und Aktivist für die Dinge war, die er wirklich liebte und leidenschaftlich liebte. Aber dann ist etwas passiert. Es gibt Hinweise darauf, dass er schwer traumatisiert wurde, nachdem er seine Mutter im Alter von zwölf Jahren an einen Selbstmord verloren hatte, später von seiner Frau und seinem besten Freund betrogen und verlassen wurde und, vielleicht der letzte Strohhalm, einen weiteren engen Freund von einer Landmine explodieren ließ Im mittleren Osten. Das sind existenzielle Krisen, große Verluste, von denen er sich offensichtlich nie erholt hat, die aber letztlich zu einer tiefen Frustration, Wut, Wut, Lebensveräußerlichung, existenzieller Verzweiflung und krankhafter Depression geführt haben.

Als die einsame und gelangweilte Frau eines Fellow-Professors (Parker Posey als Rita), und dann sein bereits für Student (Stone) gesprochenes, sich auf ihn stürzen, versucht Abe zunächst edel und gut zu sein, zumindest ihre sexuellen Annäherungsversuche abzuwehren für eine Weile. Aber schließlich gibt er nach, sich mit beiden zu beschäftigen, was später dazu führt, dass beide Frauen ihre langfristigen Beziehungen aufbrechen. Aber das und ihre blinde Liebe und Bewunderung geben ihm keine wirkliche Befriedigung. Erst wenn er zufällig auf etwas stößt, was er als eine Gelegenheit wahrnimmt, etwas Gutes zu tun, etwas Wichtiges, etwas Bedeutsames – die Welt von einem voreingenommenen Richter zu befreien und das unnötige Leid, das er angeblich anderen zugefügt hat, indem er ihn ermordet hat – tut seine Verzweiflung Depression, Apathie und Unwohlsein verschwinden plötzlich. (Für mögliche Parallelen zu Mr. Allen eigenen strittigen Gerichtsgefechten, sehen Sie sich diesen PT-Blogger an.) Wie Raskolnikow in Dostojewskis Verbrechen und Bestrafung beschließt Abe, nachdem er eine Unterhaltung mit Fremden gehört hat, Maßnahmen zu ergreifen, um die Welt ein klein wenig zu machen besser als es jetzt ist, indem er diese "Plötze" tötet, die vielleicht auf Kafkas The Metamorphosis verweist. Die Entscheidung zu treffen, etwas zu tun, belebt ihn wieder, hebt ihn aus seiner klinischen Verzweiflung heraus (siehe mein vorheriges Schreiben) und stellt seine Fähigkeit wieder dar, die Existenz zu genießen und die erhabenen Freuden des Lebens wieder zu schätzen. Die Tatsache, dass er dies rationalisiert hat böse Tat ist stattdessen gut, fast eine wahnhafte Ebene der Selbsttäuschung, entgeht ihm völlig, narzißtisch betrachtet sich selbst als eine Art von Nietzschean Supermann, der moralisch "jenseits von Gut und Böse" ist. Abe ist überzeugt, dass er mit diesem einzigen Verbrechen ist dem, was Existentialist Ernest Beckers Rat in Denial of Death sein könnte (ein Buch, auf das direkt Allen in Annie Hall Bezug nimmt), dass jeder von uns tun kann, um das Leben sinnvoll zu machen, trägt trotz unseres Lebens zur Welt bei die Tatsache, dass es einem winzigen Wassertropfen in einen riesigen kosmischen Ozean gleichkommt.

Abe geht tatsächlich mit seinem sorgfältig durchdachten, "kreativen" Mordplan erfolgreich durch, nachdem er ein scheinbar perfektes Verbrechen begangen hat, da niemand ihn in irgendeiner Weise mit dem Mordopfer verbinden konnte. Abgesehen natürlich von seiner Schülerin Jill, mit der er bei einem Date in einem Diner zusammen war, als er den Namen des Richters und das angebliche schlechte Benehmen erst hörte. Er hat weder ein schlechtes Gewissen noch Gewissensbisse dabei, das Leben des Richters zu übernehmen, und auch nicht, dass ein anderer Mann später verhaftet und des Verbrechens angeklagt wird. Als Jill schließlich herausfindet, dass er tatsächlich den Mord getan hat, ist sie entsetzt und droht, trotz der Tatsache, dass er immer noch in ihn verliebt ist, ihn an die Polizei zu verweisen und darauf hinzuweisen, dass ethisch gesehen eine böse Tat die Tür zum Begehen öffnet Ein weiterer. Was genau hier passiert, ohne das Ende zu sehr zu verderben.

Schließlich erkennt Abe, dass sein Leben bedeutungslos und ohne Sinn geworden ist, dass sein ganzes Philosophieren, wie er seinen Schülern erzählt, eine Form von "verbaler Masturbation" ist und dass seine Entscheidung, Mord zu begehen, ihm eine Daseinsberechtigung verschafft hat , ein erneuerter Sinn für Zweck, Freiheit und Kraft im Leben. In der Tat, ein Leben zu nehmen, von einem Insekt, Tier und besonders von einem menschlichen Wesen, ist ein extremer Akt der Macht über einen anderen, der oft in das Psychopath, Serienmörder oder Massenmörder tiefe Gefühl der Entmachtung, Hilflosigkeit und Impotenz. Es bietet auch ein Ventil für seine unterdrückte Wut und Hass gegenüber Eltern, Menschen, Autoritätspersonen, Gott und der Welt. Als Existentialanalytiker Viktor Frankl, dessen Schriften Woody Allen auch fast sicher kennt und andere beobachten, wenn wir ein "existenzielles Vakuum", einen Verlust oder eine Absenz von Sinn und Zweck im Leben erfahren, besteht immer die Gefahr, dass diese Leere wird sei von etwas Neurotischem, Negativem oder Bösem erfüllt. Die Natur verabscheut ein Vakuum. Die innere Notwendigkeit, sich in der Welt zu schaffen und durchzusetzen, kann konstruktiv oder destruktiv ausgedrückt werden. Wir als Individuen sind verantwortlich dafür, wie wir mit den unvermeidlichen existenziellen Krisen des Lebens umgehen und ethisch zwischen Bösem und Guten, Destruktivität und Kreativität, Desintegration oder Integration der Persönlichkeit wählen, um sie zu lösen oder zu besiegen. Tragischerweise, manchmal in der Verzweiflung, einen Sinn für Sinn, Zweck, Bedeutung oder Anerkennung im Leben zu finden oder zu schaffen, können wir versucht sein, sich dem Bösen zu widmen, indem wir es irrational für sich selbst als gut tarnen. Und damit fallen wir früher oder später auf die eine oder andere Weise den Folgen der gleichen bösen Taten zum Opfer.

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