Ein verletztes Herz heilen: Pilar Jennings ‘gewagtes Experiment

Was passiert, wenn ein Therapeut sich mit einem tibetischen Lama zusammenschließt?

Pilar Jennings ist eine stille Ikone, die ihrer Arbeit als New Yorker Psychotherapeutin ein ungewöhnliches Maß an Verletzlichkeit und Wahrhaftigkeit verleiht. Diese Eigenschaften werden kürzlich in ihrem zweiten Buch ” Heilung eines verletzten Herzens: Die transformierende Kraft des Buddhismus und der Psychotherapie in Aktion” illustriert   herausgegeben von Shambhala Publications

Am Anfang ihrer klinischen Praxis wurde Jennings ein besonders schwieriger Fall präsentiert: ein sechsjähriges Mädchen, das, traumatisiert vom Verlust, aufgehört hatte zu sprechen. Durch die Einschränkungen ihres Trainings herausgefordert, effektiv auf die isolierende Wirkung von Kindheitstraumata zu reagieren, nahm sie den unkonventionellen Weg, ihre Freundin Lama Pema – einen freundlichen tibetisch-buddhistischen Mönch, der schon in jungen Jahren sein lebensformendes Trauma durchlebte – einzuladen ihre Sitzungen. In dem warmen therapeutischen Raum, den sie erschaffen, beginnt das junge Mädchen langsam zu heilen. Das Ergebnis ist eine faszinierende Fallstudie über die Schnittmenge von Psychologie und Buddhismus, eine Geschichte für Therapeuten, Eltern, Buddhisten oder für jeden von uns, die hoffen, dass selbst die tiefsten Wunden der Kindheit das Tor zu unserer Fähigkeit zu lieben und sein können geliebt.

Jennings ist nicht nur Professorin für Psychiatrie und Religion am Union Theological Seminary, sondern auch Dozentin an der Columbia University und Gastdozentin an der Weill Cornell University School of Medicine in ihrer neu implementierten Integrative Health-Konzentration, wo sie Medizinstudenten über Achtsamkeit für ihre eigenen lehrt Stressreduktion und für das erhöhte Wohlbefinden ihrer Patienten.

Mark Matousek: Früh in deinem neuen Buch schreibst du über das menschliche Bedürfnis, “den Teil von uns zurückzugewinnen, der uns für den schlimmsten Schmerz vorbereitet”. Was meinst du?

Pilar Jennings: Meine ursprüngliche Idee war, über die Verwundbarkeit als Grundlage unserer menschlichen Existenz zu schreiben. Wir sind dazu geschaffen, die Kindheit zu überleben, indem wir tiefe Bindungen an jemanden kultivieren, unabhängig davon, ob sie uns geschickt betreuen können oder nicht. Diese Person muss uns angemessen ernähren und uns in einer sicheren, klimatisierten Umgebung halten, und das müssen sie jahrelang tun. Wir bilden diese Eigensinne, weil wir mit einer Offenheit des Herzens geboren werden, aber auch weil wir unserem Wohlbefinden mit jemandem vertrauen müssen. Die Investition in dieses Vertrauen und diese Bindung wird jedoch nur durch diese Offenheit gefördert.

Das Problem ist, dass viele von uns Verluste erleiden – oft schockierende Verluste – und wir alle verlieren unweigerlich die Menschen, an die wir am meisten hängen. Wenn das geschieht, lernen wir oft, diese Offenheit, diese Verletzlichkeit zu überlagern. Unglücklicherweise sind es diese Attribute – jene Teile unseres Seins – die benötigt werden, um neue Bindungsbeziehungen zu pflegen. Diese schützende Verteidigung gegen den verheerenden Schmerz hält uns davon ab, neue Eigensinne zu bilden und diese ursprüngliche Offenheit und unser Vertrauen müssen wir zurückgewinnen.

MM: Einer der ungewöhnlicheren Aspekte, die Sie in Ihre Arbeit einbringen, ist Ihre Verbindung mit Ihrem Lehrer für tibetisch-buddhistische Studien, Lama Pema. (aka Khenpo Pema Wangdak).

PJ: Ja, unser Verein hat mein Leben sowohl persönlich als auch beruflich beeinflusst.

MM: Ich war besonders beeindruckt von dieser Passage: “Er wusste nicht, dass er etwas durchgemacht hat, was eines Tages vielleicht bekümmert sein muss.” Können Sie mehr sagen?

PJ: Ich habe mir eine Menge Gedanken darüber gemacht, ob ich diese Referenz aufnehmen soll oder nicht. Ich tat dies absichtlich, zum Teil nur um darauf hinzuweisen, dass in der buddhistischen Dharma- und buddhistischen Lehre nicht sehr viel Wert auf sehr persönliche Erfahrung gelegt wird. Der Buddhismus tendiert zu einer sehr breiten Sichtweise, da es unsere gemeinsame Natur des Geistes betrifft. Für Menschen, die in buddhistischen Kulturen aufwachsen – Lama Pema wurde im Alter von sieben Jahren in ein Klosterinstitut geschickt -, ist nicht unbedingt das Bewusstsein bewusst, dass persönliche Erfahrungen traumatisierend waren oder auf dem Weg eines Patienten etwas Unterstützung brauchten Natur. Sie könnten versuchen, es geistig durchzuarbeiten, würden aber typischerweise ein Problem wie Trauer nicht durch einen psychologischen oder klinischen Prozess angehen.

MM: Halten Sie das für eine Einschränkung des Buddha Dharma oder der Kultur?

PJ: Direkt zu sein, ja. Aber ich möchte es neu definieren, indem ich sage, dass ich unsere kollektiven Kulturen und die spirituell orientierten Kulturen sehr respektiere. Eine der Gaben, die psychologisch orientierte Kulturen oder Traditionen Menschen anbieten können, die in buddhistischen Kulturen oder Ländern aufgewachsen sind, ist mehr Wertschätzung für unsere Subjektivität, mehr Wertschätzung für das, was wir als individuelle Menschen mit einzigartigen Leidensweisen erleben. Wir alle haben Kategorien von Leiden, die wir teilen: Der Verlust der Eltern ist ein großer. Die Spezifität dessen, wie dieser Verlust erlebt wird, ist von Person zu Person sehr verschieden und wird in individualistischeren westlichen Kulturen, insbesondere in psychotherapeutischen und psychoanalytischen Traditionen, mehr geschätzt.

MM: Du hast Lama Pema mit deiner jungen Klientin Martine zusammengebracht. Du schreibst darüber, wie du alle drei deiner Erfahrungen zusammengebracht hast, und du hast erkannt, dass Verlust und Liebe für dich alle verwechselt worden sind. Das war etwas, was ihr alle zutiefst geteilt habt. Wie hat das den Prozess von Martine’s Heilung beeinflusst und was genau ist während dieser Therapie passiert?

PJ: Auf unsere Art haben wir uns gegenseitig geholfen, aber Lama Pema hat eine bemerkenswerte Fähigkeit, die Zuneigung nie abzulegen, und das war sehr ansteckend. Ungeachtet dessen, wie tief er sich in Menschen fühlt, sogar auf Menschen, auf die er sauer ist, bleibt er standhaft. Eines seiner Geschenke ist es, die Liebe auch mitten in oder nach dem Verlust am Leben zu erhalten. Ich führe das auf sein Temperament zurück, das durch die Tiefe seiner Spiritualität geprägt ist. Martine teilte etwas Ähnliches wie Lama Pema. Sie hatte auch absolut das Schlimmste durchgemacht und konnte in einer endlosen Tiefe des Verlustes sein und doch, selbst wenn sie ihren Schmerz enthüllen würde, schien sie nicht den Kontakt mit ihrer Fähigkeit zu verlieren, sich zu verbinden und auf eine warme und fürsorgliche Weise zu erzählen .

MM: Also hat Lama Pema diese Qualität für Martine gespiegelt?

PJ: Genau. Und es wurde klar, dass wir alle drei damit zu kämpfen hatten, verletzlicher zu sein, indem wir riskierten, sowohl mehr zu lieben als auch aufgrund unserer verschiedenen, aber sehr unterschiedlichen Verluste mehr geliebt zu werden.

MM: Als Sie anfingen zu üben, hatten Sie die Befürchtung, dass Sie in den Tiefen der Trauer von den Menschen, mit denen Sie gearbeitet haben, verschwinden könnten, wie Sie im Buch schreiben. Viele Therapeuten fürchten das und viele von uns im “zivilen” Leben fürchten das. Wie hat sich das im Laufe der Jahre entwickelt, diese Angst vor dem Verschwinden in den Menschen ?

PJ: Das erste, was mir in den Sinn kommt, habe ich von einem meiner wichtigsten Mentoren, Ann Ulanov, gelernt. Sie ist eine außergewöhnliche Jungsche Gelehrte und Analytikerin, und sie war meine Doktorandin am Union Theological Seminary. Sie pflegte zu sagen: “Dein größtes Geschenk ist deine größte Schuld.”

Dies gilt klinisch für mich, weil ich sehr leicht Gefühle von Empathie und Identifikation erleben und weitergeben kann. Manchmal – wie ich im Buch geschrieben habe – bin ich übermäßig identifiziert. Und ich denke, dass das manchmal für die Menschen, mit denen ich arbeite, heilt, weil sie wirklich spüren, dass ich mit ihnen zusammen bin. Mit ihnen, unter Beibehaltung beruflicher Grenzen.

Ein Teil des Problems, offen und empathisch zu sein, ist, dass ich manchmal fühle, dass ich mich auf einer sehr tiefen Ebene um das Leiden eines anderen kümmere. Aber ich habe im Laufe der Zeit – und mit der Unterstützung großer Mentoren – gelernt, neugierig zu sein, warum ich das Leiden einer bestimmten Person “trage” und nicht das eines anderen. Ich habe echte Wertschätzung für die analytische Methode, wenn es darum geht, darüber nachzudenken, warum mich eine bestimmte Form des Leidens tief berührt. Anstatt das Gefühl zu haben, von der Traurigkeit oder dem Schmerz einer anderen Person verschlungen zu werden, benutze ich Neugier als eine Form der Zuflucht. Dies erlaubt mir, von ihren Schmerzen zu lernen und einen geeigneten Weg zu finden, damit zu arbeiten.

MM: Es gibt einen wunderbaren Moment in dem Buch, als du mit Martine das Puppenhaus zerstörst. Warum war es so wichtig, mitten in der Messe zu sitzen?

PJ: Das Durcheinander war wichtig für Martine, weil sie symbolisch ständig sehr unordentliche Situationen durchlebte und niemand sie verstand, erkannte oder reagierte. Kein Erwachsener sagte zu ihr: “Liebling, was du durchmachst ist so sehr herausfordernd.” Viele Kinder sind in einer Situation, in der es um Chaos geht. Und oft macht es für ein solches Kind einen Unterschied, ob ein Erwachsener – jeder Erwachsene – sieht, was vor sich geht, und es nennt.

Wenn das nicht geschieht, ist das Kind einfach in dem Chaos gefangen, das “Chaos”, wenn du willst. Vor dem Puppenhaus-Event hatten Martine und ich Sessions, die körperlich unordentlich wurden, weil wir einfach mit allem spielen würden, was Spaß macht. Wir waren beide darin, aber dann hatte ich fünf Minuten, bevor mein nächster Patient hereinkam und Hunderte von Spielsachen auf dem Boden lagen. Ich würde Angst bekommen und möchte, dass sich die Dinge aufrichten.

Eines Tages war ich aufgebracht darüber, dass Martine einen Bleistift zerbrach und mein damaliger Supervisor sagte sehr weise: “Danke ihr dafür. Sie lässt dich wissen, dass sie es leid ist, aber sie ist es auch leid, diejenige zu sein, die das Gefühl hat, sie muss sie aufräumen. “Und diese analytische Neugier half mir wiederum, aus meiner eigenen Erfahrung herauszukommen Bedeutung für sie. Und vielleicht konnten wir es zusammen ausspielen: ihre Frustration über Verwirrungen, über die sie keine Kontrolle hatte. Also hatten wir dieses kleine, in sich geschlossene Puppenhaus, das wir gerade zerstört hatten.

MM: Also, für ein traumatisiertes Kind, dass Chaos nicht unbedingt Trauma bedeutet?

PJ: Genau. Chaos bedeutet nicht unbedingt Katastrophe.

MM: Das ist eine starke Aussage.

PJ: Es ist. Und einige Missgeschicke können katastrophal sein, besonders wenn Sie ein Kind sind und es nicht genügend Unterstützung gibt. Aber ein Teil davon, diese Art von Unordnung aus dem Durcheinander eines Versicherungsanspruchs, der nicht durchgeht, oder der Röhren, die platzen, oder sogar ein altes Beziehungsende, zu trennen, ist wirklich wichtig, sich zu entwirren.

MM: In einer anderen Lieblingspassage schreibst du: “Es ist Adel, sich zu formen und Leiden zu leiden. Wir riskieren, dass wir Liebe fühlen, wenn wir uns daran festhalten, und mehr dazu, dass wir es riskieren, einen anderen zu lieben, den wir irgendwann verlieren werden. Das ist nicht das Gleiche wie Greifen, wie es im Buddhismus gemeint ist, die letztlich irregeführte Vorstellung, dass wir in der Lage sein sollten, für immer an anderen festzuhalten. Es geht um Lebendigkeit und emotionale Lebendigkeit, die nur möglich sind, wenn man einen bestimmten anderen liebt. Wie der Psychologe Anthony Storr einmal sagte, “, jeden zu lieben, ist nicht dasselbe, als jemanden besonders zu lieben. ‘”

Wie setzen Sie als Buddhist die transzendente Akzeptanz der Unbeständigkeit mit der Annahme des unvermeidlichen Schmerzes der Anhaftung, die Teil des Menschseins ist, in den Mittelpunkt?

PJ: Für viele westliche Buddhisten fühlt sich diese Ausgabe wie ein kleines Rätsel an. Und oft wollen die Schüler des Buddha-Dharma herausfinden, wie sie diesen buddhistischen Ansatz zur Bindung an einen westlichen psychologischen Ansatz nutzen können. Ausgehend von meinem soziokulturellen Hintergrund denke ich, dass dies ein Problem ist, bei dem die Traditionen einander wirklich brauchen, weil es einen Weg geben kann, wie Anhaftung im Dharma problematisiert wird. Und ich denke, es gibt ein Schutzelement dafür.

Wir alle müssen schauen, wie wir uns anhängen und was die Qualität dieser Bindung ist, denn manchmal gibt es eine Verleugnung der Realität in unseren Eigensinnen. Es könnte Überzeugungen geben, die dazu führen, dass wir ohne eine bestimmte Beziehung keine lebensfähige Person sind. Das ist kein auf der Realität basierender Glaube, deshalb ist es wichtig, darauf zu schauen. Buddhistisches Praktizieren und Unterrichten hilft Menschen, genau zu sehen, was in unserer Bindung ist. Verweigern wir die Wahrheit der Vergänglichkeit, wenn wir uns daran festmachen? Bilden wir Erzählungen, die niemals mit der Wirklichkeit durchgehen können? Oder hängen wir zu sehr an einem bestimmten Teil unserer Identität oder an einem bestimmten Umstand, von dem wir uns nicht vorstellen können, dass wir ohne ihn überleben würden? Alles tolle Sachen.

Wie ich bereits sagte, sind wir als Säuglinge ohne unsere Eigensinne nicht lebensfähig. Es sei denn, es gibt jemanden, den wir wirklich sehr lieben – und Liebe und Anhaftung sind ziemlich gemischt – dann werden wir nicht überleben. Ich denke, buddhistische Lehre könnte etwas mehr Raum für die psychische und biologische Lebendigkeit schaffen, die durch unsere Eigensinne kommt. Und natürlich gibt es bekannte Theorien, dass, wenn Kinder sicher verbunden sind, sie leichter Vertrauen in sich selbst und andere entwickeln. Sie erwarten, dass sie getröstet, warm empfangen und respektiert werden und all diese guten Dinge. Wenn Kinder unsicher sind, erwarten sie oft Ablehnung, Isolation oder eine Katastrophe. Für unser psychisches Wohlbefinden ist also eine sichere, feste Bindung erforderlich. Wir müssen sowohl die Wichtigkeit unserer Eigensinne erkennen als auch die Art und Weise, wie sie die Psyche und den Körper am Leben erhalten, und dann, wenn wir uns entwickeln, alle Phantasien herausfordern, die mit diesen Eigensinnen einhergehen.

MM: Letzte Frage. Als Kliniker, Überlebender und spiritueller Praktizierender, was sagst du zu Menschen, die von Trauer zum Schweigen gebracht wurden? Wie finden sie den Mut oder den Willen, endlich zu sprechen und ihnen zu sagen, was für sie vorgeht?

PJ: Das ist eine so wichtige Frage. Diese Erfahrung der Verborgenheit hat so viele Facetten. Für einige kommen sie aus Ländern, deren Probleme weltweit verborgen sind, für andere könnten diese Gefühle generationsübergreifend sein. In allen Fällen würde ich die Menschen wirklich ermutigen, alles zu tun, um eine Person zu finden, die die Offenheit des Geistes, die Offenheit von Verstand und Herz hat, zuzuhören und wirklich zu erfahren, wer sie sind. Selbst wenn es einige Versuche gibt, sollten sie es weiter versuchen. Ob es sich um einen spirituellen Mentor, einen Arzt oder einen Freund handelt, diese Person sollte jemand sein, der aufrichtige Fürsorge ausdrückt und ihnen hilft, sich mehr gesehen und anerkannt zu fühlen. Das Fühlen eines anderen ist ein grundlegendes menschliches Grundbedürfnis. Eines, das wir alle teilen.

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